«Le rouchnik sert de seuil symbolique» — Mila Sokolova, ethnologue des textiles rituels

Question — À quoi reconnaît-on un rouchnik traditionnel ?

Mila Sokolova —

D'abord à sa forme : un rectangle étroit et très allongé, généralement en lin ou en chanvre blanc. Les dimensions changent selon les régions, les époques et la fonction. Une mesure souvent citée se situe autour de 6 à 8 pieds de longueur — environ 1,80 à 2,40 mètres — pour 1 à 2 pieds de largeur. D'autres pièces atteignent 3,66 mètres. Mieux vaut donc parler d'un format variable plutôt que d'une norme.

Les broderies occupent fréquemment les extrémités, qui restent visibles lorsque le tissu est suspendu, plié ou disposé autour d'une image. Le centre peut demeurer blanc, surtout lorsqu'il doit accueillir des mains, des pieds ou un objet rituel.

Son nom serait lié à ruka, « la main ». Cette étymologie rappelle sa proximité avec les gestes : porter, envelopper, présenter, nouer. Pour replacer ce mot dans un vocabulaire plus large, on peut consulter notre lexique de la culture slave et des mots russes à connaître.

Question — Pourquoi ne faut-il pas le réduire à une serviette brodée ?

Mila Sokolova —

Parce que sa valeur dépend moins de son usage pratique que de la place qu'il occupe dans un rite. Le rouchnik sert de seuil symbolique. On pose quelqu'un dessus, on l'entoure avec lui, on y dépose un objet ou on l'accroche autour d'une représentation sacrée. L'étoffe sépare alors l'espace ordinaire de l'espace cérémoniel.

Sa blancheur fournit un fond sur lequel la broderie devient immédiatement lisible. Le rouge, très fréquent, est associé à la vie et à la vitalité. Certaines interprétations relient également ce travail textile à Mokoch — ou Mokosh — figure slave liée à la terre et aux activités féminines. Il faut toutefois éviter de transformer chaque motif en code religieux immuable : les usages familiaux et régionaux comptent autant que les interprétations mythologiques.

Question — Le même rouchnik accompagne-t-il réellement toute une vie ?

Mila Sokolova —

Cette continuité est attestée, mais elle ne constitue pas une règle universelle dans l'ensemble du monde slave. En Ukraine, certaines traditions documentées placent directement le nouveau-né sur un rouchnik ou l'utilisent pour l'emmailloter. Une pratique décrite confie à la marraine la confection d'une étoffe protectrice, brodée avec des fils clairs.

Au mariage orthodoxe, un rouchnik peut servir à lier les mains des époux — un rite qui prend tout son sens à côté du karavai, le pain de mariage russe, autre élément central de la cérémonie. Un autre tissu est posé devant l'autel, sous leurs pieds. Ce dernier est parfois désigné comme pidnozhnyk. Les formes précises du geste varient selon les lieux et les familles ; il peut concerner la mariée seule ou le couple.

Enfin, le rouchnik intervient lors des funérailles. Dans certaines campagnes, le tissu reçu à la naissance était conservé puis placé auprès de la personne défunte. Cette image d'une étoffe traversant la vie entière est puissante, mais elle doit rester rattachée aux régions où la coutume a été relevée.

Question — Que signifie précisément le rouchnik pendant un mariage ?

Mila Sokolova —

Il ne sert pas seulement de décor photographique. Lorsqu'il entoure les mains, le tissu rend visible l'engagement qui relie les deux personnes. Lorsqu'il est étendu au sol, il dessine un espace distinct, celui dans lequel le couple accomplit un passage social et religieux.

Ces usages s'inscrivent dans un ensemble cérémoniel plus vaste : bénédictions, pain offert, icônes, gestes des parents et vêtements de fête. Notre entretien consacré au mariage traditionnel russe, à ses rites et à ses symboles permet de comparer ces éléments sans supposer que toutes les traditions russes, ukrainiennes ou biélorusses seraient identiques.

Le rouchnik peut aussi rester dans le foyer après la cérémonie. Des portraits familiaux ou des images religieuses ont traditionnellement été encadrés par ces étoffes dans certaines maisons ukrainiennes. L'objet du mariage devient alors une présence domestique, visible au quotidien.

Question — Les fleurs et les oiseaux ont-ils une signification fixe ?

Mila Sokolova —

Non, pas au sens d'un alphabet universel. La transmission de génération en génération crée des répertoires locaux, parfois familiaux. Un même végétal peut être compris différemment selon son arrangement, ses couleurs et la destination de l'étoffe.

Plusieurs associations sont néanmoins documentées dans la littérature textile ukrainienne. La viorne renvoie à la famille ; associée au chêne, elle évoque la beauté et la force. Le lys est rattaché à la pureté, la rose au renouveau et le houblon à la jeunesse ou à l'amour. Les paons peuvent figurer le bonheur familial. Faucons, pigeons et coqs apparaissent également dans des compositions liées aux jeunes mariés.

L'arbre de vie constitue un motif majeur. Il peut être vertical, surgir d'un vase et organiser toute la composition. Ce n'est pas une illustration naturaliste : racines, tige, branches, fleurs et oiseaux mettent en scène une continuité entre les générations et les différents niveaux du monde.

Comme pour les icônes russes, leur technique et leur lecture symbolique, regarder ne suffit pas ; il faut connaître l'usage, la provenance et les conventions visuelles. Mais broderie rituelle et icône ne sont pas interchangeables. Elles appartiennent à des pratiques distinctes.

Question — Quelles différences observe-t-on entre les régions ukrainiennes ?

Mila Sokolova —

Les collections et les travaux ethnographiques montrent des variations nettes. Elles portent sur les couleurs, la densité, les techniques et la construction des motifs.

Question — Le rouchnik est-il ukrainien, russe ou biélorusse ?

Mila Sokolova —

Il appartient à plusieurs traditions slaves orientales, avec des noms, des styles et des fonctions qui se recoupent sans se confondre. On rencontre les formes françaises rouchnik ou routchnik, ainsi que rushnyk ou rouchnyk selon les langues et les translittérations.

L'Ukraine offre une documentation régionale particulièrement riche et plusieurs collections majeures. Le Musée d'ethnographie et d'artisanat de Lviv conserve la plus grande collection signalée de rouchnyky. Pereïaslav possède un musée consacré au rouchnik. En Russie, une collection est conservée au musée de l'Ermitage à Saint-Pétersbourg. Le motif textile blanc et rouge figurant sur le drapeau biélorusse rappelle, lui aussi, l'importance de cet héritage ornemental.

Il faut donc résister à deux simplifications contraires : présenter le rouchnik comme un objet uniforme partagé sans nuances, ou l'enfermer dans une seule identité nationale en effaçant les circulations historiques.

Question — Comment cette tradition est-elle parvenue jusqu'à nous ?

Mila Sokolova —

Par les familles, les artisanes, les collections ethnographiques et les recherches. Des publications savantes consacrées à ces textiles paraissent notamment en 1955 et en 1980 ; un manuel d'artisanat de 1986 fait également partie des références citées par l'Encyclopedia of Ukraine.

L'usage rituel n'a pas disparu pendant la période soviétique. Une étude publiée dans la revue universitaire Folklorica montre sa persistance malgré les efforts du Parti communiste contre ce qu'il qualifiait de survivances superstitieuses. Le tissu pouvait changer de contexte, devenir plus domestique ou folklorique, tout en gardant une mémoire cérémonielle.

Les expositions contribuent aujourd'hui à rendre cette complexité visible. En 2018, le Museum of Russian Icons de Clinton, dans le Massachusetts, a présenté l'exposition « Rushnyky: Sacred Ukrainian Textiles ». Elle rappelle aussi le rôle des collections constituées hors d'Europe orientale.